या मार्गात मरावे लागते
या मार्गात मरावे लागते
【"या मार्गात मरावे लागते"】
मानव हा आकारात आहे आणि भगवान निराकार आहे. आकारात असलेली कोणतीही वस्तु ही शाश्वत नसते, ती नश्वर आहे आणि नश्वर वस्तुत विकार असतेच. जोपर्यंत त्या वस्तुतील विकार निघत नाही, तोपर्यंत त्या वस्तुला योग्य रूप देता येत नाही.
आपण जेव्हा सुरुवातीला मार्गात प्रवेश करतो तेव्हा मार्गदर्शक आपल्याला सांगतात की, "या मार्गात मरावे लागते". म्हणजेच आपल्या आकारातील विकार काढावे लागतात, मग ज्याप्रमाणे मेलेल्या व्यक्तीवर बाहेरील गोष्टीचा कोणताही परिणाम होत नाही, त्याप्रमाणे आपल्यावर देखील वाईट गोष्टींचा कुप्रभाव पडत नाही. तर या मार्गात मरावे लागते मानवात असलेल्या षडविकाराने. काम, क्रोध, लोभ, मद, मत्सर, अहंकार हे मानवात असलेले षडविकार आहेत.
१) काम :- समजा माझ्या मित्राजवळ एक गाडी आहे. माझी तितकी ऐपत नसतानाही माझ्याजवळदेखील अशीच एक गाडी असायला पाहिजे असे मला वाटणे म्हणजेच "काम".
२) क्रोध :- मी ती गाडी घेऊ नाही शकत आहे, त्यामुळे मला स्वतःचा खूप राग येत आहे व ती गाडी माझ्या मित्राजवळ आहे, त्यामुळे मी माझ्या मित्राचा देखील ईर्ष्याभावनेने राग करतो. माझ्या इच्छेची पूर्तता होत नसल्याने मी घरात सर्वांशी चिडचिड करतो, प्रसंगी विक्षिप्त अवस्थेत मारहाण करायला देखील मागे-पुढे बघत नाही. अशी वागणूक म्हणजेच "क्रोध".
३) लोभ :- आता खूप प्रयत्न करून व जीवाचा आटापिटा करून मी माझ्या मित्रासारखी गाडी मिळविली. पण आता मला लोकांमध्ये छान मिरवण्याकरिता व माझा स्टेटस सिम्बॉल दाखविण्याकरिता आणखी त्या गाडीचा लेटेस्ट मॉडेल हवा आहे, असे वाटणे म्हणजेच "लोभ".
४) मद :- आता माझ्याकडे ज्या वस्तू आहेत त्या सर्व मला माझ्या प्राणापेक्षा प्रिय आहेत. त्या सर्व वस्तू माझ्याकडे नेहमी राहाव्यात असे मला वाटते, त्याकरिता मी माणुसकी व संबंधांना देखील महत्व देत नाही. त्या वस्तूंचे मला खूप जास्त महत्व वाटू लागते, त्यासमोर इतर सर्व गोष्टी नगण्य ठरतात. ती वस्तू फक्त माझ्याकडे आहे म्हणून मी खूप श्रेष्ठ आहे, इतरांपेक्षा वेगळा आहे, इतरांना तुच्छ लेखणे, भेदभाव करणे, लोकांचे मन दुखावणे व आपल्याच तोऱ्यात वावरणे म्हणजेच "मद". यालाच "माज आला" असे म्हणतात.
५) मत्सर :- माझ्यासारख्या व माझ्यापेक्षा श्रेष्ठ वस्तू किंवा गुण इतरांजवळ असल्याने त्या व्यक्तीला माझ्यापेक्षा जास्त मान व आदर मिळत आहे. तर मला त्याच्याबद्दल जळण होत आहे. त्या व्यक्तीजवळ जे वस्तू किंवा गुण आहेत, ते नाहीसे होऊन ते सर्व मला मिळावे असे वाटणे म्हणजेच "मत्सर".
६) अहंकार :- माझ्यातील मत्सरपणामुळे मी दुसऱ्याविषयी खोटेनाटे सांगून भांडणे लावण्याचे काम करतो किंवा स्वतः भांडण करून त्या व्यक्तीचे नुकसान करतो. माझ्या चुका मला कळत नाही व मी जे काही करतो ते अगदी बरोबरच आहे. कुणाचेही ऐकून न घेता माझेच खरे असे वागतो, म्हणजेच "अहंकार".
तर वरील सर्व विकाराने मार्गात प्रवेश करतांना आपल्याला मरावे लागते. परमेश्वराने माणसाला विचार करण्याची फार मोठी शक्ती दिली आहे ज्याने तो आपले जीवन हवं तसं घडवू शकतो. मनुष्याचा खरा गौरव हा त्यांच्या विचारांतच असतो, म्हणून आपले विचार चांगले व्हावे याकरिता बाबांनी आपल्याला ४ तत्व, ३ शब्द आणि ५ नियम दिलेले आहेत. आपल्या आकारातील विकार निघाले की मग विचार चांगले मिळतात आणि विचार चांगले मिळाले की आपले आचार सुधारते व तेव्हाच ती दैवी शक्ती आपल्या घरी उपस्थित होऊन आपले दुःख नाहीसे करते.
आपल्या आकारातील विकार निघाले की आपण भगवंताशी संबंधित बनतो, म्हणजे परमेश्वर आपल्या जवळ राहतो व प्रत्येक संकटात आपल्याला साथ देतो.
महानत्यागी बाबा जुमदेवजींनी सर्व सेवकांच्या आकारातील विकार नष्ट करून तत्व, शब्द, नियमांच्या आचरणाने स्वावलंबी जीवन जगण्याची शिकवण दिली.
ज्याप्रमाणे ४ उन्हाळे आणि ४ पावसाळे बघितले की लोखंडाला गंज लागतो, त्याचप्रमाणे आज काही सेवकांना देखील गंज लागलेला आहे. हा गंज आहे अज्ञानाचा, अहंकाराचा, "मी" पणाचा, द्वेषाचा. म्हणजेच मेलेला व्यक्ती पुन्हा जिवंत होऊ पाहत आहे. पण वेळीच या गंजाला तत्व, शब्द, नियमांच्या शाईन पेपरने साफ केलं नाही आणि चर्चा बैठकीचा गंजप्रूफ पेंट जर मारला नाही, तर अधोगती निश्चित आहे. मग मार्गात येऊनही गेला-गेला जन्म वाया. लंकाधीश रावणाचा अहंकार टिकला नाही, तर आपला अहंकार किती दिवस टिकेल?
आपण मानव आहोत व आपल्यावर चांगल्या गोष्टींपेक्षा वाईट गोष्टींचा प्रभाव लवकर होतो, म्हणूनच बाबांनी आपल्याला तत्व, शब्द, नियमांची चाकोरी दिलेली आहे व या चाकोरीत राहून कर्म केले तर दैवी शक्ती आपल्याला नक्कीच साथ देईल. म्हणून मार्गदर्शक मार्गात प्रवेश करताना आपल्याला मरायला सांगतात.
काही चुकले असल्यास क्षमा करावी.
■ लेखन :- रवि नारायणजी मेश्राम
■ पत्ता :- बी-५२, शिवछत्रपती नगर, कामठी, जि. नागपूर
■ सेवक नंबर :- ४०५४
■ परमपूज्य परमात्मा एक सेवक मंडळ, वर्धमान नगर, नागपूर
◆ सोशल मीडिया प्रकाशन : Parmatma Ek News & Info